Система Orphus

Ислам у адыгов: историческая справка

Ислам у Адыгов

Ислам у Адыгов

Сегодня каждый житель Адыгеи знает, что адыги исповедуют Ислам, но немногим известно о том, как в свое время принимало исконное население Западного Кавказа религию Аллаха, как утверждался Ислам на земле адыгов и что принес он в адыгскую культуру и образ жизни. Вообще, Ислам на Кавказе распространялся не единовременно, а поэтапно, в течение веков, начиная с периода праведных халифов. В VIII в. через Южный Кавказ до Дарьяльского ущелья прошел мусульманский полководец Марван, и в то время город Дербент в Южном Дагестане стал пограничной крепостью Арабского Халифата. В XIII в. Северный Кавказ вошел в состав обширного государства Улус Джучи, большинство населения которого приняло Ислам в следующем столетии – при правителе хане Узбеке. Тогда же приняли Ислам и многие жители Кавказа, среди которых, конечно, были и адыги. Улус Джучи (в российской литературе он обычно называется Золотая Орда) был одним из самых богатых и могущественных исламских государств своего времени, поддерживал регулярную связь с важнейшими центрами исламской культуры – Средней Азией, Ираном, Египтом. Через порты Улуса на Каспийском и Черном море много кавказцев, принявших Ислам, отправлялись на учебу и службу в передовые мусульманские страны. Нередко им удавалось, по воле Всевышнего, конечно, дослужиться до высших государственных постов. С 1382 по 1517 гг. султаны династии, основанной адыгом Баркуком, правили Египтом, и в составе их государства находилась западная часть Аравийского полуострова с Меккой и Мединой. Большинство их приближенных и воинов личной гвардии (мамлюков), тоже были адыгами, которых султаны охотно набирали на службу с Кавказа.

В конце XV в. войска Османского Халифата заняли города и крепости адыгского побережья черного моря, вытеснив оттуда генуэзцев (итальянцев). Османы построили и несколько городов на побережье Азовского моря, вдоль которого до реки Дон тогда тоже жили адыги. Через османские порты в адыгскую землю напрямик смогли следовать осуществлявшие призыв к Исламу проповедники из южных мусульманских стран. Это было сопряжено с большой опасностью: в то время земля адыгов была поделена на множество владений разных князей и родовых общин, в каждом из которых жили по своим обычаям; не существовало единого государства с четко исполняющимся законом. От этого процветали разбой, воровство, похищения людей. Тем не менее, проповедники старались заручиться поддержкой наиболее влиятельных людей среди адыгов и, поселившись в домах тех, обучали жителей окрестности основам единобожия и поклонению Всевышнему. Призывали к Исламу и просвещали своих родственников и соседей также адыги, сами побывавшие в исламских странах, получившие там образование. В XVII в. османский путешественник Эвлия Челеби посетил землю адыгов, живших в горной местности, и отметил, что те говорят: «Ля иляха илляЛлах – Нет бога, кроме Аллаха», и приходят в гнев, если их не принимают за мусульман. Однако во время Эвлии Челеби, как он сам отмечает, адыги были еще не слишком усердны в делах религии Аллаха, употребляли в пищу свинину. Итальянский миссионер Арканджело Ламберти, примерно в то же время, что и османский исследователь, побывавший в степных адыгских владениях к северу от реки Кубань, сообщал, что среди местного населения очень много христиан, с легкостью воспринимавших римско-католическое учение.

Однако в XVIII в., когда активизировалась политика Российской Империи на Северном Кавказе (казачья колонизация, строительство военных крепостей), и сообщения о кавказских народах все чаще доходили до российской общественности, уже практически все адыги исповедовали Ислам. В России их воспринимали только как мусульман. В период обострения русско-адыгских отношений в 80-х гг. XVIII в. большинство адыгов – от кабардинцев во главе с князем Долем Мударовым до живших на крайнем западе Кавказа (в районе сегодняшних Анапы и Новороссийска) натухаевцев, с воодушевлением встретило прибытие в Черкесию имама Мансура из Чечни. Мансур выступал против губительных традиций горцев: воровства, кровной мести и др. Суть его призывов заключалась в объединении всех народов Кавказа на основе единства исламской религии и исламских законов против усиливающейся российской колонизации кавказских земель.

Впоследствии вера в Единого Аллаха и исламское мировоззрение продолжали быстро укрепляться в сознании адыгов. В 1841 г., когда уже шла открытая война между адыгами и войсками Российской империи, в долине реки Пшеха (сегодня – Апшеронский район Краснодарского края) состоялось собрание представителей всех адыгских племен для выработки единой стратегии борьбы. Итогом собрания было принятие так называемого Дефтера – договора, в первом пункте которого значилось, что первый долг адыга – соблюдение исламского закона, и все дела должны судиться не иначе как по Корану. В 1848 г. к абадзехам прибыл из Дагестана наиб имама Шамиля Мухаммед Амин Асиялау. Поддержанный абадзехским хасэ, он был провозглашен верховным главой абадзехской земли, позже объединил под своим началом также часть шапсугов и натухаевцев. Он приложил немало усилий для организаций единой административной системы, основанной на принципах ислама. Мухаммед Амин первым в адыгской истории учредил обязательное общее образование для детей; в каждом административном районе (махкаме), действовала школа, где дети обучались арабской грамоте и основам Ислама. Каждое махкаме имело мечеть, где регулярно совершало намаз его население. В 60-х гг. XIX в. российские войска, захватывая земли абадзехов, разрушали все мечети и школы. Тем не менее, несмотря на проигрыш в войне, Мухаммед Амин, пожалуй, как никто другой много сделал для просвещения адыгов в области Ислама. Французский эмиссар А. Фонвилль, побывавший в Черкесии в 1864 г. писал: «…Когда наступал час их молитвы, черкесы прежде всего совершали омовение, раскладывали бурки по палубе и затем становились в ряд; один из них читал несколько молитв из Корана, остальные повторяли за ним в голос и при этом падали ниц. Церемония эта повторялась по нескольку раз в день; они никогда не забывали своих религиозных обрядов, и каковы бы ни были время и обстоятельства, они непременно молились в назначенные часы. В политике суждения их были чрезвычайно оригинальны. Черкесы вполне были убеждены, что Турция — это самая большая, самая населенная и наиболее могущественная держава во всей вселенной; о султане турецком они иначе не говорили, как с знаками особого уважения…» (Фонвилль А. «Последний год войны Черкесии за независимость», 1863—1864 гг.: Из записок участника-иностранца. — 2-е изд. Нальчик: Адыги, 1991. — 48 с).

В советское время в рамках антирелигиозной кампании историки и публицисты старались изобразить влияние Ислама на историю и культуру адыгов минимальным, прибегая для этого и к превратному толкованию, и к прямой фальсификации фактов. Приоритет отдавался изучению древних языческих верований, которые основывались на мистических представлениях и элементарном невежестве людей. В атеистических целях была разработана ложная теория о том, что адыги никогда не были убежденными приверженцами Ислама. Этот миф до сих пор бытует в общественном сознании и среди части ученых.

Тем не менее, Ислам оказал сильное благотворное влияние на адыгский этнос. Вера в Единого Аллаха способствовала преодолению разногласия, разобщенности и формированию единой духовной основы адыгского народа, как на исторической родине, так и в местах переселения. Обучение многих адыгов в исламских школах Османского Халифата пробуждало в народе интерес к просвещению; уже весьма скоро после присоединения к России повсеместно в аулах открылись медресе, а после российской революции адыги быстро откликнулись на программу большевиков о всеобщем образовании. Пришедшие с Исламом арабские заимствования сильно обогатили адыгский язык; многие современные адыгские имена (Алий, Тагир, Асиет, Фатима и др.) являются по сути общими для всех мусульманских народов и имеют арабское происхождение. И даже некоторые географические названия в Адыгее и Краснодарском крае косвенно связаны с Исламом, например, станция Хаджох в поселке Каменномостском Майкопского района: от некогда проживавшего в той местности рода Хьаджыкъо – сыновья хаджи (человека, совершившего хаджж – паломничество к святыням Мекки и Медины).

В XIX и начале XX веков в большинстве аулов действовало по несколько мечетей. Количество эфенди в одном ауле доходило до 10 человек. Хаджи составляли большое количество, хотя мусульмане в то время отправлялись в хадж на лошадях, на ишаках и, в основном, пешком, а паломники находились в пути 6–7 месяцев. Мусульманами аула проводились собрания, съезды, устраивались конкурсы по чтению Корана. Следует отметить, что по уровню религиозного образования и уровню религиозного сознания мы сегодня стоим значительно ниже, чем наши предки, жившие в прошлых столетиях.



Еще материалы: